François Burgat.
Il y a quarante ans, le peuple iranien se soulevait contre le régime tyrannique incarné par Mohammad Reza Shah Pahlavi. Depuis 1979, la révolution iranienne n’a cessé de faire couler beaucoup d’encre et a marqué en profondeur l’histoire contemporaine du Moyen-Orient. Dans un entretien exclusif, le chercheur François Burgat revient pour Mizane.info sur les causes, les retombées et l’héritage de cette révolution.
Mizane.info : Il y a quarante ans, le peuple iranien renversait le régime de Mohammad Reza Shah Pahlavi, parti en exil en janvier 1979. Pouvez-vous nous rappeler en substance quelles étaient les causes profondes qui ont mené à cette révolution ?
François Burgat : Peut-être faut-il rappeler tout d’abord que, dès août 1953, les États-Unis et la Grande Bretagne avaient fait en quelque sorte dérailler le train de la transition démocratique au Proche-Orient en déposant, au nom de la défense de leurs intérêts pétroliers, le Premier ministre Mohamed Mossadegh. Et en œuvrant pour la restauration d’une monarchie particulièrement autoritaire.
La révolution iranienne a donc été avant toute chose un coup d’arrêt porté à la mainmise occidentale sur la région établie par le biais d’une élite politique autoritaire et illégitime. Elle a correspondu ainsi à la naissance d’un acteur étatique jouissant d’une sorte d’apesanteur politique par rapport à l’Occident.
Après les épisodes nassérien et libyen, elle a eu une portée fondatrice à l’échelle de toute la région du fait que, pour la première fois, la lutte anti-impérialiste s’est exprimée avec le lexique de la culture religieuse “héritée”.
On présente cette révolution comme islamique de par le leadership exercé par les clercs chiites et l’ascendant de Khomeiny. Mais des communistes n’avaient-ils pas également soutenu le mouvement ? Quelles étaient les diverses forces en présence et comment ont-elles interagi ensemble dans ce soulèvement ?
Il est en effet extrêmement important de rappeler que le rejet de l’autoritarisme du Shah avait fait l’unanimité d’une opposition dont le spectre englobait effectivement les forces de gauche. Inévitablement ensuite les rivalités entre les partenaires d’un temps se sont exacerbées.
Contrairement à l’image qui lui a été accolée, Khomeiny n’a pas fait preuve d’une rigidité absolue au cours de sa trajectoire révolutionnaire. Il a certes modelé l’expérience révolutionnaire mais celle-ci l’a également transformé. Son attitude a profondément évolué sur la place des femmes qu’il a fini par reconnaître comme des acteurs entiers du processus révolutionnaire.
Si l’on se souvient notamment du meurtrier attentat contre le Parlement – il est difficile d’attribuer aux partisans de Khomeiny ni l’initiative ni le monopole du recours à la violence.
Mais la capacité de mobilisation du lexique religieux s’est révélée très supérieure à celle du lexique des gauches marxisantes, bien moins implantées socialement, et le rapport de force s’est ainsi établi clairement en faveur du clergé chiite encadrant les soutiens de Khomeiny.
L’ayatollah Khomeiny était réfugié politique en France et son peuple a renversé un régime considéré comme tyrannique en faisant sa propre révolution. Cette double symbolique française, accentuée par l’attrait de penseurs comme Foucault, aurait pu laisser penser à une proximité franco-iranienne post-révolutionnaire. Or, c’est plutôt l’inverse qui s’est produit. Comment le comprendre ?
Cette proximité potentielle, très théorique, ne s’est jamais concrétisée. C’est le moins que l’on puisse dire. Après une très brève phase d’hésitation, le curseur de la diplomatie française s’est aligné sans nuances sur celui des États-Unis, dans l’opposition la plus farouche au ”régime des Mollahs”.
L’Iran est sorti de la catégorie des dictateurs “soumis”, à qui nous pardonnons tout, pour entrer dans celle des dictateurs “rebelles”, accusés de tous les maux !
Nous avons donc participé à l’armement de l’Irak que cette administration américaine (celle-là même qui arme aujourd’hui l’Arabie de MBS) a lancé dès 1980 contre l’expérience révolutionnaire iranienne, contribuant paradoxalement à souder le pays autour de son nouveau régime.
L’ostracisation aveugle de Téhéran est ensuite demeurée la règle. Seul l’extrémisme de Trump avec la remise en cause de l’accord sur le nucléaire a réintroduit récemment un peu de distance entre Paris et Washington.
Quel a été le rôle joué par Khomeiny dans cette révolution ?
Tout a été dit, par les spécialistes, sur la centralité de Khomeiny dans cette séquence de l’histoire régionale et mondiale. Ce que nombre d’entre eux ont également souligné c’est que, contrairement à l’image qui lui a été accolée, Khomeiny n’a pas fait preuve d’une rigidité absolue au cours de sa trajectoire révolutionnaire.
Il a certes modelé l’expérience révolutionnaire mais celle-ci l’a également transformé. Ainsi, son attitude a profondément évolué sur le terrain emblématique de la place des femmes qu’il a fini par reconnaître comme des acteurs entiers du processus révolutionnaire.
Quelle a été l’influence de la révolution iranienne chiite sur le monde musulman essentiellement sunnite ? En quel sens a-t-elle modifié les équilibres politiques au Moyen-Orient ?
Pendant plusieurs décennies, la capacité d’attraction de la révolution iranienne, sans équivalent dans le monde sunnite, a clairement dépassé les limites du terroir chiite.
Un sommet a sans doute été atteint lors des performances militaires réalisées contre Israël au cours de l’été 2006 par le Hizbollah libanais, l’un des relais et des ambassadeurs régionaux de Téhéran, qui va atteindre dans le monde sunnite une popularité sans précédent.
Après la crise irakienne, le “printemps syrien” a mis un terme à cette dynamique universaliste. Le soutien apporté, aux côtés des Russes, sur des bases stratégiques certes mais également sectaires, à l’épouvantable dictature syrienne a malheureusement ramené la révolution iranienne dans les limites étroites du confessionnalisme.
40 ans après, que reste-t-il de l’héritage révolutionnaire en Iran ?
D’abord, à mes yeux, comme une gifle à la figure de nos ténors médiatiques et politiques, la magnifique maxime de Michel Foucault étant plus que jamais d’actualité : “Le problème de l’islam comme force politique est un problème essentiel pour notre époque et pour les années qui vont venir. La première condition pour l’aborder avec tant soit peu d’intelligence, c’est de ne pas commencer par y mettre de la haine”.
Pour le reste, l’acharnement obsessionnel de la “première puissance mondiale” à son égard atteste en quelque sorte jusqu’à ce jour de la pérennité de la portée révolutionnaire de l’expérience iranienne.
Bien sûr, cette “victoire” incontestable ne préjuge pas de l’importance des défis et des contradictions, internes et diplomatiques, que devra surmonter cette expérience pour éviter la dérive autoritariste, toujours possible, ou celle du sectarisme où sa diplomatie syrienne et irakienne l’a aujourd’hui engagée.
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